Im Zeitalter der Aufklärung, das im 18. Jahrhundert in Frankreich begann und der Menschheitsgeschichte unbestreitbare Beiträge brachte, verfasste Denis Diderot sein Buch „Lettre sur les Aveugles“. Darin rang er mit der Frage: Trägt die Existenz des Universums eine Bedeutung, weist sie ein Ziel auf? Ergebnis: Nein! So sprach Diderot. Wichtiger ist: Was sagst du? Hat dich das Problem, das diesen aufgeklärten Philosophen beschäftigte, je ins Grübeln gebracht? Der allgemeine Sinn deiner Existenz, das gründliche Verständnis deines Lebens, der Grund deines Daseins, der Inhalt deiner gezählten Jahre – hast du darüber je nachgedacht? Warum bist du gekommen, zu welchem Ziel willst du gelangen? Wie wirst du von hier gehen? Du bist Theist oder Atheist; vielleicht misst du deiner Religion große Bedeutung bei, vielleicht kümmerst du dich wenig darum! Du hängst an Besitz, Vermögen, Materiellem. Oder im Gegenteil: Geld bedeutet dir nicht viel. Nichts davon kann die Frage erhellend beantworten. Denn diese Frage verlangt sorgfältiges Abwägen.

Im Gegensatz zum Philosophen Diderot betete Gott gegenüber Jahrtausende zuvor Mose – der Gott kannte und ihm glaubte – so: „Lehre uns, unsere Tage zu zählen, damit wir weise werden“ (Psalm 90,12). Diderot kam mit menschlicher Vernunft zu seinem Ergebnis; Mose wusste um die Unzulänglichkeit des Verstandes und rief nach göttlicher Weisheit. Diderot zählte die vergangenen oder kommenden Tage und konnte ihnen keinen Sinn entnehmen; Mose sehnte sich danach, von Gott gelehrt zu werden, um seine Tage zählen zu können. Diderot vertraute den Errungenschaften des Zeitalters der Aufklärung; Mose erbat Erleuchtung von Gott, der Quelle der Weisheit. Diderot geriet ins Straucheln im Fluss der schweren Tage; Mose suchte Gottes Hilfe für seine Zeit der Not. Diderot war ein Denker mit Kopf; Mose, ihm an Wissen und Bildung nicht unterlegen, erkannte, dass es eine höhere Hand gibt, und bat um Weg und Methode aus der unsichtbaren Hand Gottes. Diderot diente dem Zeitalter der Aufklärung mit Leib und Seele; Mose erleuchtete die Menschen aller Zeiten – und tut es noch. Wer Diderot liest, mag zum „Aufgeklärten“ werden. Wer das Geschriebene des Mose betrachtet, soll durch reinen Glauben erleuchtet werden.

So scharf der menschliche Verstand auch sei – er ist eitel, fehlerhaft, begrenzt. Neben staunenswerten Entdeckungen schreit jede Form von Unvernunft laut auf. Wenn Diderot sagt, die Existenz des Universums sei sinnlos, hat er sich da wohl je mit den sinnlosen Plänen und Ränkespielen des Menschenkopfes befasst? Konflikte, Kriege, Invasionen, Ausbeutung, Niedermachen, Rechtsbrüche usw. – welchen Sinn können solche menschlichen Handlungen tragen? Welchem Zweck dienen sie am Ende, welches Ergebnis bewirken sie? Der Mensch ist ein Wesen, das im Ozean der Zwecklosigkeit strauchelt. Wer auf diese trostlose, alle anderen Taten überragende Tatsache blickt, ist geneigt, Diderots Beobachtung zuzustimmen. Denn der Mensch beschäftigt sich auf der von ihm in Unordnung und Sinnlosigkeit geführten Erde mit Handlungen ohne Sinn und Ziel. Anstatt seiner Umgebung eine konkrete und bleibende Bedeutung zu geben, vermag sein Denken und Tun keinen Sinn zu schaffen und treibt die Erde noch tiefer in die Sinnlosigkeit.

Das Universum als sinnlosen, zwecklosen Zufall zu betrachten, ist die Folge eines Blicks, der das Problem nicht wirklichkeitsnah erfasst. Ist diese Pracht von Harmonie, Ordnung, Stimmigkeit und Kohärenz wohl das Ergebnis einer ungeplanten, wankelmütigen Evolution? Ist auch der Mensch, die Krone der Schöpfung, nur ein Kettenglied der Evolution? Ist der Mensch, das höchste Werk des Universums, zufällig, von selbst entstanden? Wie lässt sich das Geheimnis des Lebens erklären? Ist der in der „geschaffenen Ordnung“ inhaltslose, ziellose Mensch nur ein flüchtiger Traum? Auf solche Grundfragen gelangt man nicht im Vorübergehen. Diderot zerbrach sich darüber den Kopf und konnte dem Universum keinen Sinn und Zweck geben. Mose hingegen, der allem Bedeutung gibt, erbittet von Gott die Weisheit, die zum Zählen der Tage nötig ist. In Diderots Kopf – dem eines aufgeklärten Zeitgenossen – wohnt ein begrenzter, geschaffener Verstand. Gottes Weisheit aber ist grenzenlos – und eine unerschöpfliche Schatzkammer an Einsicht für jeden, der sie erbittet. Glücklich, wer sie findet und von ihr profitiert.

Gottes überragende Weisheit wurde den Zeiten und Generationen offenbart, als sein Sohn Jesus Christus menschliche Gestalt annahm und auf die Erde kam: „Das göttliche Wort wurde Fleisch … und wohnte unter uns“ (Johannes 1,14). „Christus ist uns von Gott zur Weisheit gemacht“ (1. Korinther 1,30). Während die Menschen, die sich weise dünken, dieser Person beraubt wurden und sie ans Kreuz schlugen – nach einem ungerechten Urteil –, brachten die religiösen Führer des Tages Jesus vor den Statthalter Pilatus, damit er ihn zum Tode verurteile. Jesus sagte zum Statthalter: „Dazu bin ich geboren“ – „um für die Wahrheit Zeugnis zu geben. Jeder, der aus der Wahrheit ist, hört auf meine Stimme“ (Johannes 1,37). Zu seinen Jüngern sprach Jesus mit Vollmacht und Bestimmtheit: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6). Gott, der seine Wahrheit durch den Mund Moses kundtat, kleidete sich in einer noch herrlicheren Tat in menschliche Gestalt und sprach durch die Stimme Christi, den er zur Quelle der Weisheit gemacht hat, zur ganzen Menschheit. Er sagte: „Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen“ (Johannes 8,32).

Das Zeitalter der Aufklärung lenkte die Menschen mit scharfem Verstand Richtung „Erhellung“. Doch die eigentliche Quelle der Erleuchtung blieb unkenntlich. Indem es Gott ausschloss, schloss es auch Gottes Weisheit aus – und das führte zu furchtbaren Folgen. Es konnte Kriege nicht beenden; im Gegenteil, es wurde Zeuge wachsender Konflikte. Die Zukunft dieser Epoche wird sich durch Blutvergießen einen Namen machen. Statt das Böse zu überwinden, wurde der aufgeklärte Mensch überwunden. Heute ist das Messer mit Dschihad-Terror am Knochen. Auf einer Erde, auf der das Recht der Form (die Rechtspflege) herrschen sollte, ergriff Unrecht und Ungerechtigkeit die Zügel. Das grundlegende philosophische Problem der Menschheit – das von Gut und Böse – blieb unbeantwortet. Allgemeiner Pessimismus schlägt den Optimismus ständig. Geformte, verknöcherte Religion vermochte den Verstand nicht zu gebrauchen und nicht den Finger auf die eigentlichen Wunden zu legen. Kann ein solches Universum Sinn haben? Keine der Fragen, die Diderots Kopf verknoteten, wurde gelöst; im Gegenteil, es kamen weitere hinzu. Hätten Denker wie Diderot eine Weltordnung kennengelernt, in der das Recht herrscht, sähe das Ergebnis wohl anders aus.

Der Mensch ist in Knechtschaft; während er „frei“ sagt, ist er gebunden. Jesus Christus, den Gott allen zur Weisheit gemacht hat, beschreibt die Knechtschaft in diesem prägnanten Wort: „Jeder, der Sünde tut, ist Sklave der Sünde“, und erklärt die Freiheit so: „Wenn euch nun der Sohn frei macht, so seid ihr wirklich frei“ (Johannes 8,34.36). Ohne an Jesus Christus zu glauben und ihn zu kennen, ist es unmöglich, Gutes und Böses zuverlässig zu unterscheiden. In seiner unveränderlichen Lehre ist der Mensch Sklave der angeborenen und vererbten Sünde. Um das Geheimnis des Lebens und Seins zu verstehen, ist eine Wiedergeburt nötig. Wer diesen Schritt nicht getan hat, bleibt vor der Frage nach Gut und Böse ratlos. Gut und Böse werden sowohl von Jesus Christus gelehrt als auch durch die Wiedergeburt so beantwortet, dass der gefangene Mensch frei gemacht und mit Gutem ausgerüstet wird. Denn er wird von der Sünde gereinigt. Das geschieht durch das wirksame Sühnopfer Jesu Christi. Wer zu dieser von Gott verordneten Stufe und zu dieser Wohltat gelangt, findet den von ihm offenbarten Sinn- und Zweckbegriff: „Das oberste Ziel des Menschen ist, Gott zu verherrlichen und für immer in seinem Wohlgefallen zu leben“ (vgl. Jesaja 43,7).